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Ashtanga yoga

Yoga - lección 4


Yoga de las 8 etapas

De acuerdo a los Yoga Sutra de Patanjali, el camino de las ocho ramas del yoga, o Ashtanga Yoga, representan diferentes aspectos de esta disciplina, que nos describen una forma bastante segura de avanzar a lo largo de este camino; incluso, se pueden poner en práctica de forma simultánea.
Ashtanga significa en sánscrito “que consta de 8 partes”, “8 miembros” u “8 etapas”. A diferencia del hábito que existe hoy en el mundo occidental para hacer un estilo de Yoga dinámico, ashtanga es en realidad el camino descrito en los Yoga Sutra por el rishi (sabio) Patanjali en el siglo II a.C. Este camino se puede aplicar a la práctica de cualquier estilo de yoga, tales como: hatha, vinyasa, Iyengar, kundalini, akhanda y kriya.
Antes de observar en qué consisten cada una de estas ocho ramas, debemos tener en cuenta que, como en todo proceso de perfección, estos pasos no siguen un camino lineal, sino que se van a ir trabajando en espiral. Y en cada vuelta de la espiral ir profundizando en el trabajo. Los 8 pasos son los siguientes:

  • Yamas: conjunto de principios éticos
  • Niyama: conjunto de reglas personales de la vida
  • Asanas: las posturas de yoga
  • Pranayama: ciencia de la respiración
  • Pratyahara: retiro de los sentidos
  • Dharana: atención
  • Dyana: meditación
  • Samadhi: unión con la conciencia absoluta

Yamas

Son los principios éticos que nos permiten vivir en paz con nosotros mismos, nuestra familia y todo lo que nos rodea. Los Yamas son 5 y nos guían sobre cómo usar nuestra energía en relación con los demás.
Ahimsa: no violencia. La no violencia es aceptación, tolerancia y amor. Patanjali dice que junto al contacto con un verdadero yogui, una persona común y corriente automáticamente abandonará todas sus tendencias violentas, ya sean físicas o psicológicas. La no violencia se entiende en este contexto también como el desarrollo de la conciencia moral que le impide al adepto la alimentación a base de carnes, es decir el respeto a la vida, aún en el reino animal. Y en cuanto al consumo de vegetales, además de ser mucho más saludables para el organismo humano, no se requiere “matar” la fuente de nuestra alimentación.
Satya: veracidad. Además de no mentir, la verdad en el sentido profundo también está compuesta de honestidad, congruencia para no caer en el autoengaño, ser justo con uno mismo. Podemos engañar al mundo exterior, pero es mucho más difícil ser honesto ante el juez interno. Ésa es la verdad.
Asteya: no robar. El aspecto sutil de no robar es controlar el robo mental, es decir, la avaricia y los celos. Este precepto va ligado a la envidia, al no desear lo que tiene el otro ya sea dinero, fama, lujos o reconocimiento. La satisfacción nace de estar contento con uno mismo, aceptarse uno mismo tal cual es, sin compararse con los demás.
Bramacharya: controlar el impulso sexual. Durante las relaciones sexuales, la energía deja el cuerpo físico y sutil que abandona el primer chakra. Tal pérdida y descenso de energía hace que la persona regrese a sus apegos materiales y egoístas. Brahmacharya puede ser total o parcial, como cuando las personas sólo tienen relaciones sexuales para concebir a sus hijos o por lo menos se limitan a permanecer fieles a su pareja.
Aparigraha: no acumular. Este Yama es el control de la envidia y el acaparamiento. El significado de esto es NO acumular lo que realmente no se necesita. El deseo de acumular puede venir de la necesidad de reconocimiento social, esto dentro de una sociedad en la que el éxito en la vida se mide en cuanto a la riqueza material alcanzada. O, en lo más profundo también puede venir de un miedo a la carencia. En ambos casos denota una falta de seguridad en sí mismo. Cuando se tiene seguridad en sí mismo no se requiere del reconocimiento social o de estar presumiendo riquezas, tampoco se requiere tener una gran casa, un closet repleto de ropa o una abultada cuenta bancaria, el hombre confía en que la vida le dará día a día lo que requiera para su subsistencia.

Niyamas

Los Niyamas conforman un código de conducta para acercarnos a quienes realmente somos. Saucha: pureza. Sólo respetando la limpieza física uno puede ir hacia la limpieza de la Conciencia. Es necesario purificar el cuerpo de toxinas, enfermedades, rechazar alimentos artificiales, como comida chatarra; e intoxicaciones como drogas, alcohol y café. La ropa debe permanecer limpia, deben usarse telas naturales de preferencia.
Santosha: satisfacción/contento. Primero hablemos de su contraparte que es una actitud de resentimiento, envidia o victimizarse. Una persona que culpa a los demás de sus desgracias más bien tiene falta de voluntad para hacerse responsable de su propia vida. El egoísmo se nutre de los deseos insaciables y pensamientos negativos. El yogui debe cultivar una actitud de agradecimiento hacia la vida, de aceptación de su circunstancia, sea cual sea. Santosha es estar alegre y agradecido simplemente por el hecho de estar vivo.
Tapas: austeridad. El ayuno y otros tipos de ascetismo son parte de la disciplina del yogui ya que ayudan mucho a fortalecer la voluntad. Son hábitos que purifican el cuerpo, templan las emociones y aclaran la mente. Austeridad es vivir solo con lo necesario, todo lo demás está de sobra.
Swadhyaya: autoestudio y textos sagrados. No solo es importante el alimento de nuestro cuerpo, sino también los temas con que alimentamos nuestra mente. Se debe dedicar un tiempo al estudio de los textos espirituales para mantener nuestra mente enfocada en lo más elevado que podamos concebir. También incluye la continua observación de los propios pensamientos, palabras y acciones para tratar de ser una persona congruente.
Ishvara pranidhana: devoción a lo Divino. Esto literalmente se traduce como “volver a lo Divino, confiar en la Voluntad Superior". Por un lado significa tener presente que todo lo que sucede en nuestras vidas es por la voluntad divina, ya sea bueno o malo (que son sólo calificativos del ego). Y no menos importante, que cada acción que llevemos a cabo durante el día la dediquemos a la divinidad, como sea que le queramos llamar.


Para reflexionar:

¿Cuáles principios del Yama ya practicas en tu vida diaria y cuales te gustaría comenzar a practicar?

¿Cuáles principios del Niyama ya practicas en tu vida diaria y cuales te gustaría comenzar a practicar?


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