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Unidad V Lección 2
La Medicina tradicional china (M.T.C.) tiene miles de años de antigüedad, lo mismo que la cultura china que prevalecio gracias a las grandes dinastías que gobernaron por cientos de años. El imperio chino, durante siglos permaneció aislado del resto del mundo. Por el norte la construcción de la Gran muralla china permitió al reino defenderse de los bárbaros de las regiones del norte, como los mongoles. El resultado de este aislamiento fue una cultura muy singular, desarrollada durante todo ese largo periodo. Lo que se tradujo en un idioma particular, sus creencias religiosas y cosmogonía, a partir de la cual se desarrollaron las artes y las ciencias.
La Medicina tradicional china es uno de los grandes logros de la civilización oriental, pero para entenderla debemos al menos conocer las bases de la filosofía y la cosmogonía china, que difieren en gran medida de los conceptos científicos occidentales.
Cosmogonía China
La cosmogonía china se basa en dos principios polares llamados el yinn (femenino) y yang (masculinos) representados en el mandala del yinn-yang. El Tao, que es el origen o la escencia absoluta se polariza en los aspectos yinn y yang y de ahí a través de múltiples combinaciones se crean las 10 mil cosas.
Las primeras ocho combinaciones de los aspectos positivo (yang) y negativo (yinn) son los ocho trigramas que forman el mandala del Pa-kua y que pueden ser entendidas como las principales 8 fuerzas de la naturaleza. De ahí podemos seguir formando combinaciones, ahora combinando los 8 trigramas para lograr 64 hexagramas que son aspectos un poco más sutiles de la naturaleza. Los chinos creían que, utilizando un sistema de adivinación, de preferencia usando 2 monedas que se tiran al azar, se podía determinar el hexagrama dominante en un momento dado. Mediante esta forma de adivinación una persona podía tomar una decisión referente a negocios, familia, etcétera.
Los principios de esta cosmogonía, o filosofía china pueden ser aplicados en todos los ámbitos de la vida y naturaleza, ya que los mismos aspectos o fuerzas son los que rigen la salud del cuerpo, la condición de los imperios. Incluso existe toda una ciencia para la creación de los espacios para habitación conocida como el Feng-shi que presta gran atención a los elementos que se deben colocar en las distintas direcciones, lo que serían para nosotros los puntos cardinales. Para aplicar correctamente se deben conocer las propiedades de los 5 elementos básicos, que más que elementos físicos son nuevamente, aspectos o energías de la naturaleza.
Los 5 elementos
Los 5 elementos son: madera, fuego, tierra, metal y agua. De acuerdo al pensamiento holístico de la filosofía china cada uno de estos elementos también tiene una correspondencia con otros tantos aspectos como estaciones del año, órganos del cuerpo, colores, sabores, direcciones geográficas, emociones, sabores…
Una forma para comenzar a entender los 5 elementos es en su relación con las estaciones del año.
Para los chinos el año comienza en la primavera, cuyo elemento es la madera y el órgano el hígado. La madera es la energía que permite despertar del invierno y arrancar un nuevo ciclo con mucha energía. El hígado entre muchas otras funciones produce la bilis, pero también almacena energía en forma de glucógeno, que se pone a disposición del cuerpo cuando es necesario. La primavera también corresponde al momento de la mañana cuando nos levantamos y nuestro cuerpo segrega cortisol para tener la energía necesaria para comenzar las actividades diarias. La emoción asociada al hígado es el coraje, el enfado o la ira. Las personas que continuamente reaccionan con ira llegan a tener problemas gastrointestinales causados por el exceso de bilis. El guardar el coraje y no poder expresar el enojo también tiene un efecto dañino para el cuerpo, ya que de cualquier forma el hígado produce bilis, en casos extremos se puede sufrir un derrame de bilis que además de afectar al sistema digestivo, puede llegar a manifestarse como ictericia. Por cierto, que el tono amarillento-verdoso de la piel denota una persona dominada por sentimientos de enojo.
El verano da paso al siguiente elemento que es el Fuego, relacionado con el corazón. La energía y el calor están su punto máximo, equivale el medio día. El sentimiento es la alegría, ya que se dice que reír es benéfico para el corazón ya que le da energía. Las personas de fuego tendrán una piel colorada, fácilmente se sonrojarán. Pueden llegar a tener problemas cardiovasculares como hipertensión y son más propensas a sufrir ataques cardiacos. Hay otro aspecto muy importante sobre el corazón, pero lo abordaremos más tarde.
A continuación, tenemos un breve periodo llamado verano tardío o canícula que equivale al elemento Tierra y su órgano es el bazo-páncreas, ya que para los chinos ellos forman un solo órgano cuya función es regular la energía. El sentimiento asociado al bazo-páncreas es la preocupación. Son personas aprensivas que todo el tiempo se preocupan de algo. Se obsesionan con ideas, las cuales les dan vueltas en la cabeza, una y otra vez. Como sabemos, los problemas asociados con el bazo, y en particular con el páncreas es la diabetes, una enfermedad asociada con las preocupaciones y las angustias.
El otoño es la estación donde hay más trastornos de tipo respiratorio, está asociado con los pulmones y con el elemento metal. En el horario diario corresponde con la tarde y el crepúsculo. La hora de la nostalgia, cuando la mente se extasía viendo el caer de las hojas. La tristeza es el sentimiento asociado con los pulmones, se dice que cuando sufrimos algún resfriado o un problema respiratorio es que detrás se encuentra la tristeza o alguna emoción asociada como la melancolía o la nostalgia.
La última estación del año es el invierno, la más fría, menos energética asociada con el elemento agua. Cuando los árboles se quedan sin follaje y los animales hibernan en sus madrigueras la naturaleza se acerca más al estado inherte, es el momento más cercano a la muerte. Su emoción es el miedo, asociado con los riñones, de ahí que cuando una persona tiene un ataque de pánico puede perder el control de la orina.
La medicina tradicional china, además de los órganos asocia vísceras a cada uno de los elementos, y a su vez ellos están regulados, energéticamente mediante una serie de canales conocidos como meridianos de acupuntura, pero en esta lección no abordaremos esos temas. Ya con la teoría de los 5 elementos podemos darnos una idea del concepto que tenían los chinos sobre los principales órganos del cuerpo y su relación con las emociones.
La relación con las estaciones del año también es muy importante, porque según la estación en que nos encontremos será el órgano más susceptible de sufrir un desequilibrio y por ende, la emoción correspondiente podrá manifestarse con más intensidad o generar trastornos.
La función del pericardio
El pericardio también es un órgano muy importante para la MTC. Anatómicamente es una bolsa que recubre al corazón protegiéndolo y amortiguando sus latidos. Para la medicina china el órgano tiene una gran importancia a nivel energético; pero además el pericardio es la sede de las emociones. Así que además de estar asociadas con los diversos órganos ya mencionados, las emociones también pasan por el pericardio. Lo interesante es que esto también lo vemos reflejado en los pares descubiertos por el Dr. Isaac Goiz Durán así como en el código de la emoción de Bradley Nelson, solo que para el Dr. Nelson es el corazón la sede de las emociones. De cualquier forma, el pericardio y el corazón, anatómicamente están prácticamente en el mismo sitio ya que uno envuelve al otro.
Esperamos que esta breve lección motive a los estudiantes a profundizar más en el estudio de la Medicina Tradicional China para lo cual recomendamos una serie de libros:
Preguntas o comentarios: info.gfu.lineasolar@gmail.com
